Часть III Тандэн — центр единства

ВСТУПЛЕНИЕ

Мы с вами достаточно познакомились с работой ума, теперь настала пора познакомиться с ним самим — начать ощущать его, чтобы иметь с ним дело непосредственно. Тогда у вас появится обратная связь. Первый тандэн очень хорошо может помочь в этом.

Мы уже имели с ним дело в моей третьей книге “Путь к Свободе. Взгляд в Себя”. Напоминаю, что это центр, который находится примерно на пять сантиметров ниже пупка и расположен в глубине тазовой области. Это центр, где ум соединяется с телом. Странно звучит, да? Тем не менее, это так, и только вы сами можете это проверить, потому что все внешние доводы и доказательства здесь не работают, работает только ваше собственное переживание.

У человека существуют три тандэна. Первый находится, как уже говорилось, в тазовой области, то есть рядом со второй чакрой, отвечающей, как вы знаете, за сексуальную и жизненную энергии, второй находится на уровне сердца, отвечающего за любовь к людям и ко всему живому на Земле, третий — на уровне третьего глаза, центра, который отвечает за космическую любовь.

Таким образом, все три тандэна располагаются рядом с центрами, отвечающими за разное проявление любви, за разные уровни любви — к себе, к людям, ко всему сущему. Любовь — это сила притяжения, сила, объединяющая формы этого мира в единое целое. Поэтому и говорят, что Бог есть любовь. Нахождение ума в каждом из тандэнов помогает человеку объединиться с миром на трех уровнях — личностном, человеческом и мировом и космическом.

Как вы, возможно, помните, вторая чакра отвечает за личностные эмоции и привязанности. Именно с ее помощью вы так легко привязываетесь к вещам и ситуациям. Кстати:

Как вы это делаете?

Почему вам нужно, чтобы нечто всегда находилось в вашем пользовании?

Почему вам нужно, чтобы некто всегда находился в вашей собственности?

Овладевая тандэном, вы овладеваете и непривязанностью, умением отпускать вещи, давать им быть и проживать самостоятельную жизнь. Когда вы даете вещам и людям свободу, то сами становитесь свободными. А духовный рост возможен, когда человек свободен.

Именно поэтому первый тандэн называется “седалищем духовных сил” — он играет очень важную роль в духовном развитии человека.

КИ

Когда ум соединяется с телом в первом тандэне, возникает состояние Ки. Описывая Ки в третьей книге, я назвал его энергией, так вот — я ошибся. Ки — это СОСТОЯНИЕ, которое возникает в результате объединения ума и тела, и ничего более. Вы можете называть его энергией, полем, током, чем угодно, но таким образом вы будете только морочить себе голову и пойдете в ошибочном направлении.

Ки — это со-стояние ума и тела, когда они соединены друг с другом.

Поняв, как Аристотель заморочил наши умы (я подробно анализировал это в моей пятой книге “Жизнь без Границ. Нравственный Закон”), введя понятие самосущей субстанции, из которой состоят вещи, я почти перестал пользоваться термином “энергия”, хотя кое-где по инерции продолжаю это делать, пока осваиваю для себя новый язык.

Напомню, о чем шла речь. До Аристотеля в мировоззрении людей существовало только два понятия: Абсолют, Первоисточник, Бог (это все синонимы) — и более или менее совершенные копии этого Первоисточника — все вещи, которые окружают нас с вами, и мы с вами в том числе. То есть существовало понятие оригинала и копии, и ничего кроме них.

Кинолента и изображение на экране в точности передают эту идею. Аристотель утверждал, что кроме оригинала и его копии существует еще и самосущая, самостоятельно и независимо существующая материя, из которой и строятся эти копии. Например, машина делается из металла, бутылка — из стекла и т.п. То есть Аристотель ввел понятие материи, которая обладает независимым существованием. Так между Первоисточником и его отражениями на Земле появился ПОСРЕДНИК в виде материи.

Иначе говоря, между Богом и вами, нами, всеми появилась разделяющая ДИСТАНЦИЯ, которую ни за что и никогда не преодолеть, потому что мы в своем уме считаем, что Бог — это нечто тонкое и неуловимое, а мы с вами состоим из материи. Душа и дух, которые ближе всего соотносятся с понятием Бога, для нас тоже нечто нематериальное, а, следовательно, несуществующее. Мало того, если вы внимательно посмотрите на понятие “дух”, попытаетесь его прочувствовать, то увидите, что в нашем сознании оно тоже имеет смысл чего-то самосущего, разделенного и с Богом и с нами, грешными. Таким образом, мы своим материальным мышлением заключили себя в порочный круг, из которого никогда не выйдем, пока не поймем до конца, что между Богом и человеком, между Богом и вами ничего — НИЧЕГО! — не стоит, кроме наших материальных мыслей. Ваши мысли отделяют вас от Бога. Форма — это пустота, а пустота — не что иное, как форма, и между ними нет ничего — НИЧЕГО!

Когда ум и тело встречаются в тандэне, возникает состояние, со-стояние, то есть совместное стояние — соединение — ума и тела. Японцы называют это состояние Ки, китайцы — ци. Состояние Ки имеет ряд особенностей, и о них мы поговорим ниже.

Например, как можно назвать со-стояние единства магнита-“железки” и магнитного поля? Способность притягивать железные предметы. Они объединились, в результате появилась такая способность. Это — Ки магнита.

Когда наш ум соединяется с телом, мы тоже приобретаем множество уникальных способностей, которые в народе называют “чудесные силы”. Но вы уже знаете, что к ним нельзя привязываться, иначе они забирают вас и вы можете перестать быть самими собой.

Наш ум привык оперировать названиями и определениями, то есть образами, то есть формами, поэтому для него любое состояние — это нечто неконкретное, абстрактное. Да, его можно переживать, но применить в жизни никак нельзя. Но вот когда он это состояние называет энергией, то есть автоматически создает форму, тогда он чувствует себя спокойно, потому что, назвав, например, состояние притягивания металлических предметов энергией, он может начать с ней работать, использовать ее в своих целях. Так, давая названия, мы создаем вещи вовне. Обратите внимание, если у чего-то нет названия, это для нас не существует — так великий творец ум создает формы вовне.

Назвав Ки энергией, он тоже думает, что теперь ей можно будет как-то оперировать. И вот здесь наш бедный ум попадает в ловушку, созданную собственными руками, то бишь мыслями. Дело в том, что состояние Ки никак не хочет переходить в энергию, то есть Ки не хочет принимать внешнюю форму, чтобы им впоследствии можно было оперировать.

Посмотрим, как именно мы попадаем в ловушку.

БОЕВЫЕ ИСКУССТВА

Любое боевое искусство — это Любовь. Любое боевое искусство направлено на то, чтобы научиться любить, своего противника — не побеждать, а любить, объединяться с противником, стать с ним единым. Победа над ним в таком случае превращается в ПОБОЧНЫЙ результат вашего единства с противником, вашей любви к нему.

Эта основанная на единстве с противником, на вашей способности любить все сущее победа — не двойственная, поэтому у такой победы нет негативной кармы. Карма появляется, когда вы с помощью своего дуального мышления разделяете себя с противником тем или иным образом, создавая разделяющие вас формы и оценки.

Когда вы разделены с противником, когда между собой и им вы ставите формы — расстояние, негативные мысли, шаблоны типа “он мой враг”, стереотипы, религии, традиции, — тогда появляется противостояние и начинается борьба, которая приводит к двойственным победам и поражениям — победа несет в себе поражение, а поражение — победу. Нападение всегда имеет место, когда вы разделены с противником, когда между собой и им вы помещаете что-то, какую-то форму — расстояние, традиции, собственные чувства, взгляды и т.п.

Например, вы берете топор, подходите к дереву и начинаете его рубить. Между вами и деревом есть расстояние и есть мысли — формы — типа того, что вам нужно развести огонь. Если вы обнимете дерево, вам его уже не срубить.

Когда вы едины с противником, нет никакого разделения, никакого противостояния и никакой борьбы. Поэтому нет ни победы, ни поражения. Океан не может напасть на волну, волна не может напасть на волну, они едины, хотя и разделены. Один полюс магнита не может напасть на другой полюс.

Великие Мастера боевых искусств иногда договариваются о поединке, чтобы померяться силами. Обычно, встретившись, они некоторое время стоят молча друг напротив друга, ничего не предпринимая, а потом кланяются и расходятся. Они поняли, что одинаково едины с Вселенной и, следовательно, друг с другом и их схватка ни к чему не приведет, она просто невозможна.

Все серьезные боевые искусства направлены на овладение этим единством с окружающим миром, Вселенной, и через состояние единения с противником все серьезные Учителя боевых искусств обучают этому единству с Вселенной. Все настоящие Учителя боевых искусств учат своих учеников, как избегать схватки, а не как победить в ней, потому что в дуальной вселенной любая победа — это поражение.

Однажды к старому Учителю китайских боевых искусств пришел ученик-европеец и спросил: “Учитель, я чемпион своей страны по боксу и французской борьбе, чему еще Вы могли бы научить меня?”
Старый Мастер помолчал некоторое время, улыбнулся и сказал: “Представь себе, что, гуляя по городу, ты случайно забредаешь на улицу, где поджидают несколько громил, мечтающих ограбить тебя и переломать тебе ребра. Так вот, я научу тебя не гулять по таким улицам”.

Схватка, которая не началась, — выигранная схватка. Так Мастера учат владению всеми тремя тандэнами.

Боевые искусства направлены на развитие духовности в человеке, на развитие его чувства единства с миром. Разделяет нас с миром наш ум, его стереотипы и шаблоны. Когда ум соединяется с телом в тандэне, то есть когда мы позволяем уму опуститься в тандэн, тогда и начинается наше объединение с миром.

Все боевые искусства нацелены на овладение тандэном — состоянием единства ума и тела. Справедливости ради надо сказать, что вообще все, чем занимается человек, направлено на овладение состоянием единства тела и ума, если он, конечно, вкладывает в свое дело любовь.

А вот как работает ловушка, расставленная умом. Вы говорите себе, что есть энергия Ки, которой надо овладеть, и начинаете искать эту энергию, а ее внутри нет. Вы упорно тренируетесь, напрягаетесь в стремлении достичь ее, а ее — нет. Нет, и все тут, так как это выдумка создающего несуществующие пузыри ума. Потому что Ки — это СОСТОЯНИЕ ЕДИНСТВА ума и тела, не более и не менее. Многие тратят годы и десятилетия на поиски “энергии” Ки и разочарованные оставляют боевые искусства,

Так ум попадает в собственную ловушку, из которой ему уже не выйти, поскольку, даже не найдя энергию Ки, он все равно продолжает верить в ее существование. Вот так понятия и названия морочат нам голову. Вместо того чтобы встречаться, объединяться с предметом, с формой НЕПОСРЕДСТВЕННО, как мы это рассматривали в предыдущей книге, мы морочим себе голову, выдумывая посредников, которые только отдаляют эту нашу встречу и даже делают ее вовсе невозможной.

ВЕДЕНИЕ БОЯ

Раз уж речь зашла о боевых искусствах, приведу еще один пример, как ум, выдумав посредника, морочит голову нам и себе. Я беру в пример боевые искусства, потому что они наиболее ярко отражают наши взаимоотношения с миром, основанные на борьбе и сопротивлении и на стремлении победить любой ценой.

Почти любое ваше действие в мире можно рассматривать как схватку, даже если вы далеки от занятий боевыми искусствами. Потому что вы привыкли противопоставлять себя миру и людям, близким и дальним. Вы проводите по несколько схваток на дню, поэтому возвращаетесь домой усталые. А наутро опять приготавливаете себя вести бой насмерть, потому что вам во что бы то ни стало надо сохранить свою правоту и добиться выполнения собственных условий, чтобы, не дай Бог, вас не лишили привычного образа жизни.

Итак, как вести бой? Лучше всего вы это поймете, если, наконец, остановитесь и сядете в медитацию, успокоив свой ум. Некоторые вещи можно понять и увидеть только в медитации, когда ум остановился и стал достаточно восприимчив.

Упражнение:

1. Прежде всего, отметьте внутри себя присутствие мыслеформы, которая говорит вам: “Вот мой противник”. Вы видите перед собой противника? Это и есть мыслеформа, которая РАЗДЕЛЯЕТ вас. Ощутите, как она разделяет вас. Видьте, как вы думаете мысли: “Это — противник” и “Он — там”.
2. Отметьте, как вы разделяете себя и его, говоря себе: “Он стоит ТАМ”. Таким образом, вы помещаете между собой и им РАССТОЯНИЕ, ДИСТАНЦИЮ. Ощутите, как между вами возникает дистанция, когда вы думаете так. Ощутите эту дистанцию, думая мысль “Он — там”.
3. Отметьте про себя, что вы думаете по-своему, а ему приписываете другой образ мыслей, другие взгляды, другие верования. Отметьте, что в вас присутствуют мысли относительно вашего противника, которые говорят вам, что он может быть опасен, раз так отличен от вас.

   Отметьте про себя, что, по существу, вы ничего о нем не знаете, но вам он все больше кажется врагом. В вас появляется все больше мыслей, которые РИСУЮТ его врагом.

4. Напомните себе, что вам ничего о нем не известно, поэтому считать его врагом было бы для вас глупостью. Это поможет вам уничтожить в себе образ/мыслеформу врага. Когда мыслеформа врага исчезнет, перед вами появится просто человек.
5. Теперь посмотрите на дистанцию, которая вас разделяет. Вы видите это расстояние? Это и есть та самая мыслеформа, с помощью которой вы помещаете противника на расстоянии от себя.
6. Раз есть расстояние, появляется и время. Отметьте про себя, как вы измеряете время, думая о том, успеете ли вы среагировать на его движение или нет.

Отвлечемся немножко, чтобы еще раз поговорить о том, как наш ум разделяет формы.

[ назад | вверх | Оглавление | далее ]